William Law, (1686-1761)
Autor inglés de influyentes obras sobre ética cristiana y misticismo.
Vida temprana
Law nació en Kings Cliffe, Northamptonshire, en 1686. En 1705 ingresó en Emmanuel College, Cambridge como becario, donde estudió los clásicos, hebreo, filosofía y matemáticas. En 1711 fue elegido miembro de su colegio y ordenado. Residió en Cambridge, enseñando y asumiendo deberes ocasionales hasta el ascenso de Jorge I, cuando su conciencia le prohibió prestar juramento de lealtad al nuevo gobierno y abjurar de los Estuardo. Como no miembro del jurado, se le privó de su beca. [2]
Durante los años siguientes, se dice que Law fue coadjutor en Londres. En 1727 vivió con Edward Gibbon (1666-1736) en Putney como tutor de su hijo Edward, padre del historiador, quien dice que Law se convirtió en el amigo muy honrado y director espiritual de la familia. En el mismo año acompañó a su alumno a Cambridge y vivió con él como gobernador, en tiempo de término, durante los siguientes cuatro años. Su alumno luego se fue al extranjero, pero Law se quedó en Putney, donde permaneció en la casa de Gibbon durante más de 10 años, actuando como guía religioso no solo para la familia sino también para varias personas serias que vinieron a consultarlo. Los más eminentes de ellos fueron los dos hermanos, John y Charles Wesley, el poeta John Byrom, el médico newtoniano George Cheyne y Archibald Hutcheson, diputado de Hasting.
La casa se dispersó en 1737. En 1740 Law se retiró a Kings Cliffe, donde había heredado de su padre una casa y una pequeña propiedad. Allí se unieron a él Elizabeth Hutcheson, la rica viuda de su viejo amigo (quien recomendó en su lecho de muerte que se colocara bajo la guía espiritual de Law) y Hester Gibbon, hermana de su difunta alumna. Durante los siguientes 21 años, el trío se dedicó al culto, el estudio y la caridad, hasta que Law murió el 9 de abril de 1761.
Controversia de Bangorian y después
La primera de las obras controvertidas de Law fue Three Letters to the Bishop of Bangor (1717), una contribución a la controversia de Bangor en el lado de la alta iglesia. Le siguieron Comentarios sobre la fábula de las abejas de Mandeville (1723), en la que reivindicaba la moralidad; fue elogiado por John Sterling y reeditado por FD Maurice. De la ley del caso de la razón (1732), en respuesta a Tindal ‘s Cristianismo tan antigua como la creación es en cierta medida una anticipación de José Mayordomo ‘ s argumento de la analogía de la religión. Sus Cartas a una Dama inclinada a entrar en la Iglesia de Roma son muestras de la actitud de una Alta Iglesia Anglicana hacia el Catolicismo Romano.
Escritos sobre la divinidad práctica
Un serio llamado a una vida devota y santa (1729), junto con su predecesor, Tratado práctico sobre la perfección cristiana (1726), influyó profundamente en los principales actores del gran avivamiento evangélico. John y Charles Wesley, George Whitefield, Henry Venn, Thomas Scott y Thomas Adam expresan su profunda obligación hacia el autor. The Serious Call también afectó profundamente a otros. Samuel Johnson, Gibbon, Lord Lyttelton y Bishop Home hablaron con entusiasmo de sus méritos; y sigue siendo la obra por la que se conoce popularmente a su autor. Tiene altos méritos de estilo, siendo lúcido y puntiagudo hasta cierto punto.
En un tratado titulado The Absolute Unlawfulness of the Stage Entertainment (1726) Law fue agitada por las corrupciones del escenario para predicar contra todas las obras de teatro, e incurrió en algunas críticas el mismo año de John Dennis en The Stage Defended.
Su escritura está antologizada por varias denominaciones, incluida la serie Classics of Western Spirituality de la Catholic Paulist Press .
El escritor devocional Andrew Murray quedó tan impresionado por los escritos de Law que volvió a publicar varias de sus obras, diciendo: «No sé dónde encontrar en ningún otro lugar la misma declaración clara y poderosa de la verdad que la Iglesia necesita en la actualidad».
Misticismo
En sus últimos años, Law se convirtió en un admirador del místico cristiano alemán Jakob Böhme. La revista del amigo de Law, John Byrom, menciona que, probablemente alrededor de 1735 o 1736, el médico y behmenista George Cheyne había llamado la atención de Law sobre el libro Fides et Ratio, escrito en 1708 por el teólogo protestante francés Pierre Poiret. Fue en este libro donde Law encontró el nombre del místico Jakob Böhme. A partir de entonces, los escritos de Law, como Una demostración de los errores de un libro tardío (1737) y Los fundamentos y razones de la regeneración cristiana (1739), comenzaron a contener una nota mística. En 1740 apareció Una respuesta seria y seria al Dr. Trapp y en 1742 Un llamado a todas las dudas. The Appeal fue muy admirado por el amigo de Law, George Cheyne, quien escribió el 9 de marzo de 1742 a su buen amigo, el impresor y novelista Samuel Richardson: «¿Has visto Law’s Appeal … es admirable e incontestable?». John Byrom escribió un poema basado en Una respuesta seria y seria, que se encontró entre los manuscritos de Samuel Richardson después de su muerte en 1761
Las tendencias místicas de Law provocaron la primera ruptura en 1738 entre Law y el práctico John Wesley después de un intercambio de cuatro cartas en las que cada uno explicaba su propia posición. Después de dieciocho años de silencio, Wesley atacó a Law y su filosofía behmenista una vez más en una carta abierta en 1756 en la que Wesley escribió:
Apenas me he encontrado con un amigo más grande de la oscuridad que ‘el iluminado Jacob Behmen’. Pero, señor, ¿no le ha hecho usted un daño irreparable? No me refiero a tergiversar sus sentimientos; (aunque algunos de sus admiradores más profundos están seguros de que usted lo malinterpreta y asesina en todo momento), sino sacándolo de su terrible oscuridad; derramando luz sobre su venerable oscuridad. Los hombres pueden admirar la profundidad del pozo y la excelencia del agua que contiene: pero si alguna persona oficiosa pone una luz en él, parecerá muy poco profundo y muy sucio. No podría haber soportado gastar tantas palabras en bagatelas tan atroces, pero que son bagatelas traviesas: … la mala filosofía, en grados insensibles, ha allanado el camino para la mala divinidad.
Law nunca respondió a esta carta abierta, aunque se había sentido profundamente molesto, como testificó John Byrom.
Después de siete años de silencio, Law exploró más a fondo las ideas de Böhme en El espíritu de oración (1749-1750), seguido de El camino al conocimiento divino (1752) y El espíritu del amor (1752-1754). Trabajó en una nueva traducción de las obras de Böhme para la que se había preparado El camino al conocimiento divino. Samuel Richardson había estado involucrado en la impresión de algunas de las obras de Law, por ejemplo, Un tratado práctico sobre la perfección cristiana (segunda edición de 1728) y El camino al conocimiento divino (1752), ya que los editores de Law William y John Innys trabajaron en estrecha colaboración con Samuel Richardson.
Law se había enseñado por sí mismo el «idioma holandés» para poder leer el texto original del «bendito Jacob». Poseía una edición en cuarto de 1715, que había sido cuidadosamente impresa a partir de la edición de Johann Georg Gichtel de 1682, impresa en Amsterdam, donde Gichtel (1638-1710) vivía y trabajaba.
Después de la muerte de Law y Richardson en 1761, los amigos de Law, George Ward y Thomas Langcake, publicaron entre 1764 y 1781 una versión en cuatro volúmenes de las obras de Jakob Böhme. Lo pagó Elizabeth Hutcheson. Esta versión se conoció como la edición Law de Böhme, a pesar de que Law nunca había tenido tiempo para contribuir a esta nueva edición. Como resultado de esto, finalmente se basó en las traducciones originales hechas por John Ellistone y John Sparrow entre 1645 y 1662, con solo algunos cambios. Esta edición fue muy admirada por Samuel Taylor Coleridge y William Blake. Law había encontrado algunas ilustraciones realizadas por el exégetista alemán Böhme Dionysius Andreas Freher (1649-1728) que se habían incluido en esta edición. Al ver estos dibujos simbólicos, Blake dijo durante una cena en 1825 «Michel Angelo no podría haberlos superado».
