15 de junio: Evelyn Underhill, mística y pacifista

Evelyn Underhill (6 de diciembre de 1875 – 15 de junio de 1941)

Fue una escritora anglo-católica inglesa y pacifista conocida por sus numerosos trabajos sobre religión y práctica espiritual, en particular sobre el misticismo cristiano.

En el mundo de habla inglesa, fue una de las escritoras más leídas sobre estos temas en la primera mitad del siglo XX. Ningún otro libro de este tipo se equiparó a la de su obra más conocida, Misticismo, publicada en 1911.

Vida

Underhill nació en Wolverhampton. Fue poeta y novelista, además de pacifista y mística. Hija única, describió sus primeras percepciones místicas como «experiencias abruptas del plano pacífico e indiferenciado de la realidad, como el ‘desierto inmóvil’ del místico, en el que no había multiplicidad ni necesidad de explicación». El significado de estas experiencias se convirtió en una búsqueda para toda la vida y una fuente de angustia privada, que la llevó a investigar y escribir.

Tanto su padre como su marido eran escritores (de derecho), abogados londinenses y navegantes. Ella y su esposo, Hubert Stuart Moore, crecieron juntos y se casaron el 3 de julio de 1907. La pareja no tuvo hijos. Viajó regularmente por Europa, principalmente Suiza, Francia e Italia, donde siguió sus intereses en el arte y el catolicismo, visitando numerosas iglesias y monasterios. Ni su esposo (protestante) ni sus padres compartían su interés por los asuntos espirituales.

Underhill fue llamada simplemente «Sra. Moore» por muchos de sus amigos. Fue una autora prolífica y publicó más de 30 libros con su apellido de soltera, Underhill, o con el seudónimo de «John Cordelier», como fue el caso del libro de 1912 The Spiral Way.

Inicialmente agnóstica, poco a poco comenzó a interesarse por el neoplatonismo y desde allí se sintió cada vez más atraída por el catolicismo frente a las objeciones de su marido, convirtiéndose finalmente en una prominente anglocatólica.

Su mentor espiritual de 1921 a 1924 fue el barón Friedrich von Hügel, quien apreciaba sus escritos, pero estaba preocupado por su enfoque en el misticismo y quien la alentó a adoptar una visión mucho más cristocéntrica, en contraposición a la teísta e intelectual que había tenido anteriormente. Ella lo describió como «la personalidad más maravillosa … tan santo, veraz, sano y tolerante» (Cropper, p. 44) y fue, influenciado por él, hacia actividades más caritativas y con los pies en la tierra. Después de su muerte en 1925, sus escritos se centraron más en el Espíritu Santo y se hizo prominente en la Iglesia Anglicana como líder laica de retiros espirituales, directora espiritual para cientos de personas, oradora invitada, conferencista de radio y defensora de la oración contemplativa.

Underhill alcanzó la mayoría de edad en la era eduardiana, a principios del siglo XX y, como la mayoría de sus contemporáneos, tenía una decidida inclinación romántica. La enorme excitación de aquellos días se componía misteriosamente de lo psíquico, lo psicológico, lo oculto, lo místico, lo medieval, el avance de la ciencia, la apoteosis del arte, el redescubrimiento de lo femenino, lo desvergonzadamente sensual y lo más etéreo » espiritual «(Armstrong, p. XIII – XIV).

El anglicanismo le parecía fuera de tono con este, su mundo. Buscó el centro de la vida tal como ella y muchos de su generación lo concibieron, no en la religión del estado, sino en la experiencia y el corazón. Esta era del «alma» fue uno de esos períodos en los que un repentino alivio de los tabúes sociales genera un gran sentido de emancipación personal y el deseo de un El Dorado despreciado por una generación mayor, más taciturna e insensible.

Como hija única, se dedicó a sus padres y, más tarde, a su marido. Estaba completamente comprometida con la vida de la hija y la esposa de un abogado, incluido el entretenimiento y el trabajo caritativo que conllevaba, y siguió un régimen diario que incluía la escritura, la investigación, la adoración, la oración y la meditación. Un axioma fundamental de ella era que toda la vida era sagrada, ya que de eso se trataba la «encarnación».

Era prima de Francis Underhill , obispo de Bath and Wells .

Educación

Underhill se educó en casa, excepto durante tres años en una escuela privada en Folkestone, y posteriormente leyó historia y botánica en el King’s College de Londres. Se le confirió un Doctorado Honoris Causa en Divinidad de la Universidad de Aberdeen y fue nombrada miembro del King’s College. Fue la primera mujer en dar una conferencia al clero en la Iglesia de Inglaterra, así como la primera mujer en dirigir oficialmente retiros espirituales para la Iglesia. También fue la primera mujer en establecer vínculos ecuménicos entre las iglesias y una de las primeras teólogas en dar conferencias en colegios y universidades inglesas, lo que hacía con frecuencia. Evelyn fue una encuadernadora galardonada que estudió con los maestros más renombrados de la época. Fue educada en los clásicos, muy leída en espiritualidad occidental, bien informada (además de teología) en la filosofía, psicología y física de su época, y fue escritora y crítica de The Spectator.

Primeros trabajos

Antes de emprender muchas de sus obras expositivas más conocidas sobre misticismo, publicó por primera vez un pequeño libro de poemas satíricos sobre dilemas legales, The Bar-Lamb’s Ballad Book, que recibió una acogida favorable. Luego escribió tres novelas poco convencionales, pero profundamente espirituales.

Al igual que Charles Williams y más tarde Susan Howatch, Underhill usa sus narrativas para explorar la intersección sacramental de lo físico con lo espiritual. Luego usa ese marco sacramental de manera muy efectiva para ilustrar el desarrollo de un drama humano. Sus novelas se titulan El mundo gris (1904), La palabra perdida (1907) y La columna de polvo (1909).

En su primera novela, El mundo gris, descrita por un crítico como un estudio psicológico extremadamente interesante, el viaje místico del héroe comienza con la muerte y luego avanza a través de la reencarnación, más allá del mundo gris y hacia la elección de una vida simple dedicada a la belleza, reflejando la propia perspectiva seria de Underhill cuando era una mujer joven.

Parece mucho más fácil en estos días vivir moralmente que vivir bellamente. Muchos de nosotros nos las arreglamos para existir durante años sin jamás pecar contra la sociedad, pero pecamos contra la belleza a cada hora del día.

La Palabra Perdida y La Columna de Polvo también se refieren al problema de vivir en dos mundos y reflejan los propios desafíos espirituales del escritor. En la novela de 1909, su heroína encuentra una grieta en la materia sólida de su universo:

Había visto, de repente, la inseguridad de esas defensas que protegen nuestras ilusiones y ahuyentan los horrores de la verdad. Había encontrado un pequeño agujero en la pared de las apariencias; y al asomarse, había vislumbrado esa olla hirviente de fuerzas espirituales de donde, de vez en cuando, una burbuja se eleva a la superficie de las cosas.

Las novelas de Underhill sugieren que quizás para el místico, dos mundos pueden ser mejores que uno. Para ella, la experiencia mística parece inseparable de algún tipo de mejora de la conciencia o expansión de los horizontes perceptivos y estéticos: ver las cosas como son, en su mezquindad e insignificancia cuando se las ve en oposición a la realidad divina, pero en su luminosidad y grandeza cuando visto bañado en resplandor divino. Pero en esta etapa, la mente del místico está sujeta al miedo y la inseguridad, sus poderes no se han desarrollado.

La primera novela nos lleva solo a este punto. Las etapas posteriores exigen sufrimiento, porque el misticismo es más que una mera visión o el cultivo de una potencialidad latente del alma en un acogedor aislamiento. Según el punto de vista de Evelyn, el dolor y la tensión subsiguientes, y la pérdida final de la vida privada y egocéntrica dolorosa por el bien de recuperar el verdadero yo de uno, tiene poco que ver con la primera visión beatífica.

Sus dos últimas novelas se basan en el ideal de la autoentrega total incluso ante el aparente sacrificio de la visión misma, como necesaria para la integración más completa posible de la vida humana. Para ella, esto era el equivalente a trabajar en su interior, la intención metafórica de la historia de la vida de Jesús. Uno se reencuentra con la visión original, ya no como mero espectador, sino como parte de ella. Esta dimensión de pérdida de uno mismo y resurrección se resuelve en La Palabra Perdida, pero existen algunas dudas sobre su inevitabilidad general. En La columna de polvo, la muerte física de la heroína refuerza dramáticamente la muerte mística a la que ya se ha rendido. Dos vidas son mejores que una, pero solo con la condición de que intervenga un proceso de reintegración dolorosa para restablecer la unidad entre el Ser y la Realidad.

Todos sus personajes derivan su interés del significado teológico y el valor que representan, y es su ingenioso manejo de tanto material simbólico difícil lo que hace que su trabajo sea psicológicamente interesante como precursor de escritoras del siglo XX como Susan Howatch, cuyas exitosas novelas también encarnan el valor psicológico de la metáfora religiosa y las tradiciones del misticismo cristiano.

Su primera novela recibió elogios de la crítica, pero la última fue generalmente ridiculizada. Sin embargo, sus novelas dan una idea notable de lo que podemos suponer que fue su decisión de evitar lo que San Agustín describió como la tentación de fuga in solitudinem («la huida a la soledad»), pero en cambio accedió a una aceptación amorosa y positiva de este mundo.  Sin mirar atrás, en ese momento ya estaba trabajando en su obra maestra.

Su obra cumbre

Misticismo (1911)

El libro más importante de Underhill, Misticismo: un estudio de la naturaleza y el desarrollo de la conciencia espiritual del hombre, se publicó en 1911 y se distingue por las mismas cualidades que lo hacen inadecuado como libro de texto sencillo.

Dividió su mapa del «camino» en cinco etapas: la primera fue el «Despertar del yo». Ella cita a Henry Suso (discípulo de Meister Eckhart):

Lo que vio el Servidor no tenía forma ni forma de ser; sin embargo, tenía un gozo como el que podría haber conocido al ver las formas y sustancias de todas las cosas alegres. Su corazón tenía hambre, pero estaba satisfecho, su alma estaba llena de alegría y alegría: sus oraciones y sus esperanzas se cumplieron.

Underhill cuenta cómo la descripción de Suso de cómo la verdad abstracta (relacionada con la verdadera naturaleza y el propósito de cada alma), una vez recordada, contiene el poder de la plenitud, se convirtió en el punto de partida de su propio camino. La segunda etapa que presenta como «Purgación del yo» psicológico, citando la Theologia Germanica (siglo XIV, anónima) sobre la trascendencia del ego (el «pequeño yo» de Underhill):

Debemos arrojarnos todas las cosas y despojarnos de ellas y abstenernos de reclamar algo para nosotros.

La tercera etapa la titula «Iluminación» y cita a William Law:

Todo en … la naturaleza, desciende de lo que es eterno, y se erige como a… experiencia visible de ella, así que cuando sepamos cómo separar la grosería, la muerte y la oscuridad… de él, encontramos… lo en su estado eterno.

La cuarta etapa que describe como la «Noche oscura del alma» (con la que su correspondencia nos lleva a creer que luchó a lo largo de su vida) en la que uno se ve privado de todo lo que ha sido valioso para el yo inferior, y cita a Mechthild de Magdeburg :

… ya que me has quitado todo lo que tenía de ti, pero de tu gracia déjame el don que todo perro tiene por naturaleza: el de ser fiel a Ti en mi angustia, cuando estoy privado de todo consuelo. Esto lo deseo más fervientemente que tu Reino celestial.

Y por último dedica un capítulo a la vida unitiva, la suma del camino místico:

Cuando el amor nos ha llevado sobre todas las cosas a la Divina Oscuridad, allí somos transformados por el Verbo Eterno que es la imagen del Padre; y así como el aire es penetrado por el sol, así recibimos en paz la Luz Incomprensible, envolviéndonos y penetrándonos. (Ruysbroeck)

Donde Underhill abrió nuevos caminos fue en su insistencia en que este estado de unión producía una creatividad gloriosa y fructífera, de modo que el místico que alcanza esta perfección final es el hacedor más activo, no el solitario amante de Dios que sueña.

Todos somos parientes de los místicos. .. Por extraños y lejanos que parezcan, no están separados de nosotros por un abismo infranqueable. Nos pertenecen; los gigantes, los héroes de nuestra raza. Como el logro del genio no solo pertenece a sí mismo, sino también a la sociedad que lo produjo; … el logro supremo de los místicos también es nuestro. Vuelven a nosotros de un encuentro con el secreto más augusto de la vida. .. llenos de noticias asombrosas que apenas pueden decir. Nosotros, anhelando alguna seguridad. .. invítelos a transmitir su revelación. ..la vieja exigencia de los miopes e incrédulos. ..Pero ellos no pueden. ..sólo fragmentos de la Visión Simbólica. Según su fuerza y ​​pasión, estos amantes del Absoluto. .. no han rehuido el sufrimiento. … La belleza y la agonía han llamado. … han despertado una respuesta heroica. Para ellos se acabó el invierno. ..La vida nueva, insaciable y hermosa les llega al encuentro con el amanecer.

El libro termina con un apéndice extremadamente valioso, una especie de quién es quién del misticismo, que muestra su persistencia e interconexión de siglo en siglo.

Influencias

La vida de Underhill se vio muy afectada por la resistencia de su esposo a que se uniera a la Iglesia Católica, a la que se sintió fuertemente atraída. Al principio pensó que era solo un retraso en su decisión, pero resultó ser para toda la vida. Sin embargo, él mismo era escritor y la apoyaba tanto antes como después de su matrimonio en 1907, aunque no compartía sus afinidades espirituales. Su ficción fue escrita en los seis años entre 1903-1909 y representa sus cuatro intereses principales de ese período general: filosofía (neoplatonismo), teísmo/misticismo, la liturgia católica romana y el amor/compasión humanos. En sus escritos anteriores, Underhill solía escribir usando los términos «misticismo» y «místicos», pero luego comenzó a adoptar los términos «espiritualidad» y «santos» porque sentía que eran menos amenazantes. A menudo fue criticada por creer que la vida mística debería ser accesible para la persona promedio.

Su ficción también estuvo influenciada por el credo literario expuesto por su amigo cercano Arthur Machen, principalmente sus Jeroglíficos de 1902, resumidos por su biógrafo:

Hay ciertas verdades sobre el universo y su constitución – a diferencia de las cosas particulares en él que vienen antes de nuestra observación – que no pueden ser captadas por la razón humana o expresadas con palabras precisas: pero pueden ser captadas por algunas personas al menos, en una experiencia semimística, llamada éxtasis, y una obra de arte es grandiosa en la medida en que esta experiencia se capta y expresa en ella. Sin embargo, dado que las verdades en cuestión trascienden un lenguaje sintonizado con la descripción de los objetos materiales, la expresión sólo puede ser a través de los jeroglíficos, y de tales jeroglíficos se compone la literatura.

En el caso de Underhill, la búsqueda del realismo psicológico está subordinada a consideraciones metafísicas más amplias que ella compartió con Arthur Machen. Incorporando el Santo Grial en su ficción (estimulado quizás por su asociación con Arthur Waite y su afiliación con la Orden Hermética de la Golden Dawn), para Machen el Santo Grial fue quizás «el» jeroglífico «, la» cristalización en un emblema sagrado de todo el anhelo trascendental del hombre, «la» puerta de entrada a la visión y el apaciguamiento duradero de sus descontentos, mientras que para ella era el centro de los significados vinculados a la expiación, como señaló a Margaret Robinson en una carta en respuesta a la crítica de Robinson a la última novela de Underhill:

No se maraville de su propia temeridad al criticar. ¿Por qué deberías? Por supuesto, esto no fue escrito para ti, ¡nunca escribo para nadie, excepto en cartas de dirección! Pero, me dejo pensar que la doctrina que contiene es una que tendrás que asimilar tarde o temprano y que no te hará ningún daño. No es «mío», sabes. Lo encontrará todo en Eckhart. … Todos saben, como dijo Ricardo de San Víctor, que el Fuego del Amor «arde». No hemos cumplido nuestro destino cuando nos hemos sentado a una distancia segura de él, ronroneando como gatos sobrealimentados, «el sufrimiento es la antigua ley del amor», y su mayor placer en el trato, por extraño que parezca. … La religión del bizcocho y la leche no es fiel a este mundo ni al siguiente. En cuanto a que Cristo es una palabra demasiado augusta para nuestras pequeñas dificultades, creo que es más cierto que sea «tan» augusta como para dar a nuestras pequeñas dificultades una tintura de realeza una vez que las probamos. No creo que un Patrón que era ‘manso y humilde’ pueda dejar de aplicarse a cosas muy humildes y ordinarias. Para la mayoría de nosotros no tenemos la oportunidad «sino» los humildes y ordinarios: y Él vino para que todos tengamos vida en abundancia, según nuestra medida. ¡Ahí está todo!

Dos escritores filosóficos contemporáneos dominaban el pensamiento de Underhill en el momento en que escribió «Misticismo»: Rudolf Eucken y Henri Bergson. Si bien ninguno mostró interés en el misticismo, a sus discípulos les pareció que ambos avanzaban en una explicación espiritual del universo. Además, describe el credo de moda de la época como «vitalismo» y el término resume adecuadamente el culto predominante a la vida en toda su exuberancia, variedad y posibilidad ilimitada que impregnaba la cultura y la sociedad de antes de la guerra. Para ella, Eucken y Bergson confirmaron las más profundas intuiciones de los místicos. (Armstrong, Evelyn Underhill)

Entre los místicos, Ruysbroeck era para ella el más influyente y satisfactorio de todos los místicos medievales, y se encontró muy unida a él en los años en que él trabajaba como sacerdote desconocido en Bruselas, porque ella misma tenía también un secreto oculto. lado.

Su carrera, que abarca la mayor parte del siglo XIV, esa edad de oro del misticismo cristiano, parece exhibir dentro del círculo de una sola personalidad, y llevar a un término más alto que nunca, todos los mejores logros de la Edad Media en el reino de la vida eterna. La doctrina central de la Paternidad Divina, y del poder del alma para convertirse en Hijo de Dios, es esta elevada al enésimo grado de intensidad … y demostrada con la exactitud del matemático, y la pasión de un poeta, que Ruysbroeck nos da … los capítulos noveno y décimo de The Sparkling Stone la marca de agua más alta de la literatura mística. En ningún otro lugar encontramos tal combinación de visión altísima con el análisis psicológico más delicado e íntimo. El viejo Místico sentado debajo de su árbol, parece estar aquí mirándonos e informándonos los secretos finales de ese Mundo Eterno … (Cropper, p. 57)

Una de sus influencias más significativas e importantes colaboraciones fue con el premio Nobel, Rabindranath Tagore, el místico indio, autor y viajero del mundo. Publicaron una traducción importante de la obra de Kabir (100 Poems of Kabir, llamando Songs of Kabir) juntos en 1915, a la que ella escribió la introducción. Le presentó el genio espiritual de la India, que ella expresó con entusiasmo en una carta:

Esta es la primera vez que he tenido el privilegio de estar con alguien que es un maestro en las cosas que tanto me importan pero de las que sé tan poco hasta ahora: y ahora entiendo algo de lo que sus escritores quieren decir cuando insisten en la necesidad y el valor del maestro personal y el hecho de que él da algo que el alumno no puede obtener de otra manera. Ha sido como escuchar el idioma del que apenas conozco el alfabeto, hablado a la perfección.

No mantuvieron su correspondencia en años posteriores. Ambos sufrieron enfermedades debilitantes en el último año de vida y murieron en el verano de 1941, muy angustiados por el estallido de la Segunda Guerra Mundial.

Evelyn en 1921 estaba, según todas las apariencias, en una posición segura y envidiable. La Universidad de Oxford le había pedido que diera la primera de una nueva serie de conferencias sobre religión, y fue la primera mujer en tener ese honor. Ella era una autoridad en su propio tema de misticismo y respetada por su investigación y erudición. Su escritura estaba muy solicitada y tenía un grupo interesante y notable de amigos, lectores devotos, un matrimonio feliz y padres afectuosos y leales. Al mismo tiempo, sentía que sus cimientos eran inseguros y que su celo por la Realidad descansaba sobre una base demasiado frágil.

En 1939, era miembro de la Anglican Pacifist Fellowship y escribió varios tratados importantes que expresaban su sentimiento contra la guerra.

Después de regresar a la Iglesia Anglicana, y quizás abrumada por su conocimiento de los logros de los místicos y sus peligrosas alturas, su amistad de diez años con el filósofo y escritor católico Baron Friedrich von Hügel se convirtió en una de dirección espiritual. Charles Williams escribió en su introducción a sus Cartas: « El nivel igual oscilante de devoción y escepticismo (relacionado con la iglesia) que es, para algunas almas, tanto el Camino como la fe simple y continua es para otras, fue una angustia para ella. … Ella quería estar «segura». Escribiendo a Von Hügel sobre la oscuridad con la que luchó:

¿Qué debo hacer? … siendo naturalmente autoindulgente y en la actualidad, lamentablemente, profesionalmente muy próspero y mimado, no se hará nada a menos que establezca una Regla. Ni el trabajo intelectual ni la religión me dan ninguna disciplina real porque tengo un fuerte apego a ambos. … es inútil aconsejar cualquier cosa que la gente pueda notar o que parezca piadosa. Eso está más allá de mí. En mis momentos de lucidez veo con demasiada claridad que el único final posible de este camino es la autoconsagración total e incondicional, y para ello no tengo el valor, el carácter ni la profundidad. Ha habido algún tipo de error. Mi alma es demasiado pequeña para eso y, sin embargo, en el fondo es lo único que realmente quiero. A veces se siente como si, aun siendo un revoltijo de impulsos en conflicto y faltas violentas, me empujaran desde atrás hacia un borde que no me atrevo a saltar».

En una carta posterior del 12 de julio se expresan las preocupaciones prácticas del barón por las señales de tensión en el estado espiritual de Evelyn. Sus comentarios dan una idea de sus luchas:

No me gusta en absoluto este anhelo de la certeza absoluta de que esta o aquella experiencia tuya es lo que te parece a ti mismo. Y ciertamente no voy a declarar que estoy absolutamente seguro del valor final y probatorio de ninguna de esas experiencias. No son artículos de fe. … A veces se siente tentado al escepticismo y, por lo tanto, anhela tener alguna, aunque sólo sea una, experiencia personal directa que estará más allá del alcance de toda duda razonable. Pero tal escape. … posiblemente … sería uno de los más peligrosos, y solo lo debilitaría, lo marchitaría o lo inflaría. Por supuesto … créalos, siempre y cuando se humillen y, sin embargo, te apoyen, probablemente de Dios. Pero no construyas tu fe sobre ellos; no las conviertas en un fin cuando existen solo para ser un medio … No estoy seguro de que Dios quiera una marcada preponderancia de tal o cual obra o virtud en nuestra vida, que alimentaría aún más tu temperamento natural, ya también. vehemente. (Biografía de Cropper)

Aunque Underhill continuó luchando hasta el final, anhelando la certeza de que sus visiones beatíficas tenían un propósito, sufriendo como solo un pacifista puede hacerlo por el devastador ataque de la Segunda Guerra Mundial y la impotencia de la Iglesia para afectar los eventos, es muy posible que haya desempeñado un papel poderoso en el la supervivencia de su país a través de la influencia de sus palabras y el impacto de sus enseñanzas en miles sobre el poder de la oración. Sobreviviendo al London Blitz de 1940, su salud se desintegró aún más y murió al año siguiente. Está enterrada con su esposo en la extensión del cementerio de St John-at-Hampstead en Londres.

Más que cualquier otra persona, fue responsable de presentar a los autores olvidados de la espiritualidad medieval y católica a una audiencia mayoritariamente protestante y las vidas de los místicos orientales al mundo de habla inglesa. Como invitada frecuente en la radio, su obra de 1936 La vida espiritual fue especialmente influyente, ya que se transcribió de una serie de programas transmitidos como secuela de los de Dom Bernard Clements sobre el tema de la oración. El colega teólogo Charles Williams escribió la introducción a sus Cartas publicadas en 1943, que revelan mucho sobre esta mujer prodigiosa. Tras su muerte, The Times informó que, en el tema de la teología, ella era «incomparable con ninguno de los maestros profesionales de su época».