Joseph Butler, (1692-1752).
Joseph Butler (18 de mayo de 1692 – 16 de junio de 1752) fue un obispo, teólogo, apologista y filósofo anglicano inglés. Nació en Wantage en el condado inglés de Berkshire (ahora Oxfordshire). Es conocido, entre otras cosas, por su crítica del deísmo, el egoísmo de Thomas Hobbes y la teoría de la identidad personal de John Locke. Butler influyó en muchos filósofos y pensadores religiosos, incluidos David Hume, Thomas Reid, Adam Smith, Henry Sidgwick, John Henry Newman, y CD Broad, y es ampliamente considerado «como uno de los moralistas ingleses más destacados». También jugó un papel importante, aunque subestimado, en el desarrollo del discurso económico del siglo XVIII, influyendo enormemente en el Decano de Gloucester y en el economista político Josiah Tucker.
Juventud y educación
Hijo de un pañero presbiteriano, estaba destinado al ministerio de esa iglesia y, junto con el futuro arzobispo Thomas Secker, ingresó a la academia disidente de Samuel Jones en Gloucester (más tarde Tewkesbury) con ese propósito. Mientras estuvo allí, mantuvo una correspondencia secreta con el distinguido teólogo y filósofo anglicano Samuel Clarke. En 1714, Butler decidió ingresar a la Iglesia de Inglaterra y fue al Oriel College, Oxford. Recibió su Licenciatura en Artes en 1718 y luego se doctoró en Derecho Civil el 8 de diciembre de 1733.
Carrera en la iglesia
Butler fue ordenado diácono el 26 de octubre de 1718 por William Talbot, obispo de Salisbury, en su palacio episcopal, Salisbury, la capilla de su palacio y sacerdote el 21 de diciembre de 1718 por Talbot en la iglesia de St James, Piccadilly. Después de ocupar varios otros altos cargos, se convirtió en rector de la rica vida de Stanhope, Condado de Durham.
En 1736 fue nombrado capellán principal de la esposa de George II, Caroline, por consejo de Lancelot Blackburne. Fue nombrado obispo de Bristol el 19 de octubre de 1738 y consagrado obispo el 3 de diciembre de 1738 en la capilla del Palacio de Lambeth. Butler, que permaneció como obispo de Bristol, fue nombrado decano de St Paul’s el 24 de mayo de 1740; mantuvo ese cargo hasta su traducción a Durham. Se dice (apócrifamente) que rechazó una oferta para convertirse en arzobispo de Canterbury en 1747, pero fue nombrado secretario del armario del rey en 1746 (hasta 1752). Fue trasladado a Durham por la confirmación de su elección a esa sede en octubre de 1750; luego fue entronizado por poder el 9 de noviembre de 1750. Está enterrado en la catedral de Bristol.
Muerte y legado
Butler murió en 1752 en Rosewell House, Kingsmead Square en Bath, Somerset. Sus admiradores lo alaban como un hombre excelente y un eclesiástico diligente y concienzudo. Aunque indiferente a la literatura en general, tenía cierto gusto por las bellas artes, especialmente la arquitectura.
Joseph es recordado en la Iglesia de Inglaterra con una conmemoración el 16 de junio.
Filosofía
Ataque al deísmo
Durante su vida y muchos años después de su muerte, Butler fue más famoso por su Analogía de la religión, natural y revelada (1736), que, según el historiador Will Durant, «siguió siendo durante un siglo el principal contrafuerte del argumento cristiano contra la incredulidad». Deístas ingleses como John Toland y Matthew Tindal habían argumentado que la naturaleza proporciona una clara evidencia de un diseñador y artífice inteligente, pero rechazaron el cristianismo ortodoxo debido a la incredulidad de los milagros y las crueldades y contradicciones contenidas en la Biblia.
Butler’s Analogy fue una de las muchas respuestas a los deístas en libros, y durante mucho tiempo se creyó que era la más eficaz. Butler argumentó que la naturaleza misma estaba llena de misterios y crueldades y, por lo tanto, compartía los mismos supuestos defectos que la Biblia. Argumentando sobre bases empiristas que todo conocimiento de la naturaleza y la conducta humana es meramente probable, Butler luego apeló a una serie de patrones («analogías») observables en la naturaleza y los asuntos humanos, que, a su juicio, hacen que las principales enseñanzas del cristianismo probablemente sean verdaderas.
La estrategia argumentativa similar al jiu-jitsu de Butler era inusual y arriesgada. Argumentar que «debido a que la naturaleza es un lío de acertijos, no podemos esperar que la revelación sea más clara» obviamente invitaba a la réplica de que tanto el deísmo como el cristianismo eran irracionales. Hoy, la Analogía de Butler es «ahora en gran parte de interés histórico», pero su afirmación de que la probabilidad es la guía de la vida sería respaldada por muchos filósofos contemporáneos.
Ética y psicología moral
Un erudito de Butler, Stephen Darwall, escribió: «Probablemente ninguna figura tuvo un impacto mayor en la filosofía moral británica del siglo XIX que Butler». El objetivo principal de Butler en los Sermones era Thomas Hobbes y la visión egoísta de la naturaleza humana que había defendido en Leviatán (1651). Hobbes era un materialista que creía que la ciencia revela un mundo en el que todos los eventos están determinados causalmente y en el que todas las elecciones humanas fluyen inevitablemente de cualquier deseo que sea más poderoso en una persona en un momento dado. Hobbes veía a los seres humanos como violentos, egoístas y hambrientos de poder. Desde ese punto de vista, no había lugar para el altruismo o la benevolencia genuinos ni para ninguna concepción de la moralidad como se concibe tradicionalmente.
En los Sermones, Butler sostiene que la motivación humana es menos egoísta y más compleja de lo que afirmaba Hobbes. Butler sostiene que la mente humana es una jerarquía organizada de varios impulsos y principios diferentes, muchos de los cuales no son fundamentalmente egoístas.
En la planta baja, por así decirlo, hay una amplia variedad de emociones, apetitos y afectos particulares, como el hambre, la ira, el miedo y la simpatía. Ellos, en mentes debidamente organizadas, están bajo el control de dos principios superiores: el amor propio (el deseo de maximizar la propia felicidad a largo plazo) y la benevolencia (el deseo de promover la felicidad general). Los impulsos más generales están a su vez sujetos a la máxima autoridad práctica en la mente humana: la conciencia moral. La conciencia, afirma Butler, es un sentido innato del bien y el mal, una luz interior y un monitor, recibido de Dios. La conciencia le dice a uno que promueva tanto la felicidad general como la felicidad personal. La experiencia informa que los dos objetivos coinciden en gran medida en la vida actual. Por muchas razones, argumenta Butler, las personas poco éticas y egocéntricas que no se preocupan por el bien público generalmente no son muy felices.
Sin embargo, hay casos raros en los que los malvados parecen (por un tiempo) prosperar. Una perfecta armonía de virtud e interés propio, afirmó Butler, está garantizada solo por un Dios justo, quien, en la otra vida, recompensa y castiga a las personas como se merecen.
