Sadhu Sundar Singh (1889-1929)

Fue un misionero cristiano indio. Se cree que murió en las estribaciones del Himalaya en 1929.

Sundar Singh nació en una familia hindú en el pueblo de Rampur (cerca de Doraha), distrito de Ludhiana (estado de Punjab) en el norte de la India. La madre de Sundar Singh lo llevó a sentarse a los pies de un sadhu hindú, un hombre santo asceta, que vivía en la jungla a algunas millas de distancia, mientras lo enviaba a la escuela secundaria cristiana Ewing, Ludhiana, para aprender inglés. La madre de Sundar Singh murió cuando él tenía catorce años. Enfadado, quemó una Biblia página por página mientras sus amigos miraban. A Sundar Singh también se le enseñó el bhagvad Gita en su casa.

Sundar sintió que sus actividades religiosas y el cuestionamiento de los sacerdotes cristianos lo dejaron sin un significado final. Sundar decidió suicidarse arrojándose a las vías del tren. Pidió que quienquiera que sea el ‘Dios Verdadero’ se presente ante él, o de lo contrario se suicidará; esa misma noche tuvo una visión de Jesús. Sundar le anunció a su padre, Sher Singh, que de ahora en adelante se convertiría a la obra misionera de Jesucristo. Su padre lo rechazó oficialmente y su hermano Rajender Singh intentó envenenarlo. Fue envenenado no solo una vez, sino varias veces. La gente de esa zona le tiraba serpientes a su casa, pero fue rescatado del maltrato con la ayuda de un cristiano británico cercano.

En su decimosexto cumpleaños, fue bautizado públicamente como cristiano en la iglesia parroquial de Simla, en las estribaciones del Himalaya. Antes de esto, se había alojado en el Hogar Misionero Cristiano en Sabathu , cerca de Simla, sirviendo a los pacientes de lepra allí.

En octubre de 1906, emprendió su viaje como nuevo cristiano, vistiendo un turbante azafrán y la túnica azafrán de un sadhu, un asceta dedicado a la práctica espiritual. Singh se propagó como un sadhu, aunque uno dentro del cristianismo porque se dio cuenta de que los indios no podían convertirse a menos que fuera a la manera india.

«No soy digno de seguir los pasos de mi Señor», dijo, «pero, como Él, no quiero hogar, ni posesiones. Como Él, seré del camino, compartiendo el sufrimiento de mi pueblo, comiendo con los que me darán cobijo, y hablando a todos los hombres del amor de Dios».

Después de regresar a su pueblo natal, donde recibió una bienvenida inesperadamente cálida, Sundar Singh viajó hacia el norte para su misión de convertirse a través del Punjab, sobre el paso de Bannihal en Cachemira, y luego de regreso a través del Afganistán musulmán y en el norte infestado de bandoleros. Frontera Oeste y Baluchistán. Las comunidades cristianas del norte se referían a él como «el apóstol de los pies sangrantes». Sufrió arresto y lapidación por sus creencias, y experimentó encuentros místicos.

En 1908, cruzó la frontera del Tíbet, donde quedó horrorizado por las condiciones de vida. Fue apedreado mientras se bañaba en agua fría porque se creía que «los hombres santos nunca se lavaban».

Fotografía de Sadhu

En 1908 fue a Bombay, con la esperanza de abordar un barco para visitar Palestina, pero se le negó el permiso y tuvo que regresar al norte.

Durante su estancia en las misiones se dio cuenta de que la civilización occidental se había convertido en la antítesis de los valores cristianos originales. Estaba desilusionado con el materialismo y el colonialismo de la sociedad occidental y trató de forjar una identidad india para la iglesia india. Solía ​​lamentar que los cristianos indios adoptaran las costumbres, la literatura y la vestimenta británicas, que no tienen nada que ver con el cristianismo y Cristo.

En diciembre de 1909, Singh comenzó a entrenarse para el ministerio cristiano en la universidad anglicana de Lahore. Según sus biógrafos, no formó relaciones cercanas con sus compañeros de estudios, encontrándose con ellos solo a la hora de las comidas y en las sesiones de oración designadas. Fue condenado al ostracismo por ser «diferente».

Aunque Singh había sido bautizado por un sacerdote anglicano, ignoraba la cultura eclesiástica y las convenciones del anglicanismo. Su incapacidad para adaptarse le impidió adaptarse a las rutinas del estudio académico. Gran parte del curso universitario parecía irrelevante para el evangelio, ya que India necesitaba escucharlo. Después de ocho meses en la universidad, Singh se fue en julio de 1910.

Sus biógrafos han afirmado que la retirada de Singh se debió a las estipulaciones establecidas por el obispo Lefroy. Como sacerdote anglicano, se le dijo a Singh que se deshiciera de su túnica de sadhu y usara vestimenta clerical europea «respetable», usara el culto anglicano formal, cantara himnos en inglés y no predicara fuera de su parroquia sin permiso. Como ferviente devoto de Cristo que sólo estaba interesado en difundir su mensaje, rechazó la mezcla de Jesucristo y la cultura británica.

Las historias de esos años son asombrosas ya veces increíbles y llenas de milagros que ayudaron en la conversión. De hecho, hubo quienes insistieron en que se trataba de sucesos místicos más que reales. Ese primer año, 1912, regresó con un relato extraordinario sobre el hallazgo de un ermitaño de trescientos años en una cueva de montaña: el Maharishi de Kailas, con quien pasó algunas semanas en profunda comunión.

Según Singh, en un pueblo llamado Rasar lo arrojaron a un pozo seco lleno de huesos y carne podrida y lo dejaron morir, pero tres días después fue rescatado.

Se alega que el grupo secreto de los Misioneros contaba con alrededor de 24,000 miembros en toda la India. Se dice que los orígenes de esta hermandad están vinculados a uno de los magos en la natividad de Cristo y luego a los discípulos del apóstol Tomás del siglo II d. C. que circulaban en la India. No se supo nada de esta fraternidad evangelística hasta que William Carey comenzó su trabajo misionero en Serampore. El Maharishi de Kailas experimentó visiones extáticas sobre la comunión secreta que le contó a Sundar Singh, y el propio Singh construyó su vida espiritual en torno a las visiones.

No se sabe si ganó muchos discípulos continuos en estas peligrosas caminatas tibetanas. Una de las razones por las que nadie creyó su versión de esta historia fue porque Singh no mantuvo registros escritos y no estuvo acompañado por ningún otro discípulo cristiano que pudiera haber presenciado los hechos.

Durante sus veinte años, la obra evangélica de Sundar Singh se amplió enormemente, y mucho antes de los treinta, su nombre y su imagen eran familiares en todo el mundo cristiano. Describió una lucha con Satanás para mantener su humildad, pero la gente lo describió como siempre humano, accesible y humilde, con sentido de la diversión y amor por la naturaleza. Este personaje, con sus ilustraciones de la vida cotidiana, dio gran impacto a sus discursos. Mucha gente dijo: «No sólo se parece a Jesús, sino que habla como Jesús debe haber hablado». Sus charlas y su discurso personal fueron informados por su meditación matutina habitual, especialmente sobre los evangelios. En 1918 realizó una larga gira por el sur de la India y Ceilán., y al año siguiente fue invitado a Birmania, Malaya, China y Japón.

Algunas de las historias de estos viajes eran tan extrañas como cualquiera de sus aventuras tibetanas. Reclamó poder sobre cosas salvajes. Afirmó incluso tener poder sobre la enfermedad y la enfermedad, aunque nunca permitió que se publicitaran sus supuestos dones curativos.

Durante mucho tiempo, Sundar Singh había querido visitar Gran Bretaña, y la oportunidad llegó cuando su padre, Sher Singh, quien también se convirtió, le dio el dinero para su viaje a Gran Bretaña. Visitó Occidente dos veces, viajó a Gran Bretaña, los Estados Unidos y Australia en 1920, y a Europa nuevamente en 1922. Fue recibido por cristianos de muchas tradiciones, y sus palabras escudriñaron los corazones de las personas que ahora enfrentaban las secuelas de la Guerra Mundial. Yo y quien parecía evidenciar una actitud superficial ante la vida. Singh estaba horrorizado por lo que vio como el materialismo, el vacío y la irreligión que encontró en todo Occidente, contrastándolo con la conciencia de Dios de Asia, sin importar cuán limitada pueda ser. Una vez de regreso en la India, continuó su trabajo de proclamación del Evangelio, aunque estaba claro que se estaba volviendo más frágil físicamente.

Fotografía de Sadhu Sundar Singh con el arzobispo Nathan Söderblom, durante su estancia en Suecia

En 1923, Singh hizo la última de sus visitas regulares de verano al Tíbet y regresó exhausto. Aparentemente, sus días de predicación habían terminado y, en los años siguientes, en su propia casa o en la de sus amigos en las colinas de Simla, se entregó a la meditación, a la comunión ya escribir algunas de las cosas que había vivido para predicar.

En 1929, en contra de todos los consejos de sus amigos, Singh decidió hacer un último viaje al Tíbet. Fue visto por última vez el 18 de abril de 1929 al emprender este viaje. En abril llegó a Kalka, un pequeño pueblo debajo de Simla, una figura prematuramente envejecida con su túnica amarilla entre peregrinos y hombres santos que comenzaban su propio viaje a uno de los lugares sagrados del hinduismo a varias millas de distancia. A dónde fue después de eso es desconocido. Si murió de agotamiento o llegó a las montañas sigue siendo un misterio.

A principios de la década de 1940, el obispo Augustine Peters, otro misionero convertido del sur de la India, buscó al hermano de Singh, Rajender, lo llevó a la fe cristiana y lo bautizó en Punjab. Rajender Singh se refirió a muchos supuestos milagros realizados por Singh y personas convertidas a Cristo bajo su ministerio.

Singh es venerado por muchos como una figura destacada y formadora en las conversiones misioneras de la iglesia cristiana en la India.

Sus profecías apocalípticas sobre el destino de Rumania son famosas en ese país, pero son apócrifas, siendo escritas por un médium que dijo que estaba canalizando el espíritu de Singh. Estos se parecen más a la propaganda belicista que a la teología cristiana y probablemente fueron escritos alrededor de 1939.

Es respetado en la Iglesia ortodoxa siria de Malankara  y en la Iglesia copta, aunque ninguna de las dos lo reconoce oficialmente como santo. Fue invitado a dirigirse a la Congregación Mateer Memorial (ahora la Iglesia Mateer Memorial CSI), cuando llegó a Travancore el 12 de febrero de 1918.

Sadhu es recordado en la Iglesia de Inglaterra con una conmemoración el 19 de junio.

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