Dietrich Bonhoeffer, (1906 – 1945)

Teólogo protestante alemán importante por su apoyo al ecumenismo y su visión del papel del cristianismo en un mundo secular. Su participación en un complot para derrocar a Adolf Hitler llevó a su encarcelamiento y ejecución. Sus Cartas y documentos desde la prisión, publicados póstumamente en 1951, es quizás el documento más profundo de sus convicciones.

Formación temprana

Bonhoeffer creció en medio de los círculos académicos de la Universidad de Berlín, donde su padre, Karl Bonhoeffer, era profesor de psiquiatría y neurología. Su padre también fue uno de los psiquiatras más prominentes en oponerse al Programa T4 (eutanasia) iniciado por Hitler en 1939.

Después de servir en 1928-29 como pastor asistente de una congregación de habla alemana en Barcelona, Bonhoeffer pasó un año como estudiante de intercambio en el Seminario Teológico de la Unión en la ciudad de Nueva York. A su regreso a Alemania en 1931, se convirtió en profesor de teología sistemática en la Universidad de Berlín.

Fotografía de Bonhoeffer con sus alumnos de confirmación

Opositor a los nazis

Desde los primeros días de la llegada nazi al poder en 1933, Bonhoeffer estuvo involucrado en protestas contra el régimen, especialmente su antisemitismo, y a pesar de otra ausencia de 18 meses, durante la cual se desempeñó como pastor de dos pequeñas congregaciones alemanas en Londres (1933-35), Bonhoeffer se convirtió en un portavoz líder de la Iglesia Confesante, el centro de la resistencia protestante alemana al régimen nazi. La ideología nazi definía a los judíos por sangre, basada en la religión de los abuelos de un individuo, y Bonhoeffer fue feroz en su defensa de una definición no racial de los judíos, primero protestando por los derechos de los cristianos practicantes de ascendencia judía. Su insistencia en que los judíos que se habían convertido al cristianismo tenían derecho a los mismos derechos en la iglesia que otros cristianos lo puso en desacuerdo con muchos otros líderes cristianos. Su postura sobre los judíos que seguían siendo judíos estaba menos desarrollada.

En 1935 Bonhoeffer fue designado para organizar y dirigir un nuevo seminario para la Iglesia Confesante en Finkenwalde (Pomerania), que continuó en forma disfrazada hasta 1940, a pesar de su proscripción por las autoridades políticas en 1937. Aquí introdujo las prácticas de oración, confesión privada y disciplina común descritas en su libro Gemeinsames Leben (1939; Vida juntos). De este período también data Nachfolge (1937; El costo del discipulado), un estudio del Sermón del Monte y las epístolas paulinas en el que atacó la «gracia barata» que se comercializa en las iglesias protestantes (especialmente luteranas), es decir, una oferta ilimitada de perdón, que de hecho sirvió como una cubierta para la laxitud ética. Fue en este disfraz riguroso e incluso ascético (al que su tema posterior de «mundanidad cristiana» parecía proporcionar un contraste, si no una contradicción) que Bonhoeffer se hizo ampliamente conocido por primera vez. Sus puntos de vista sobre los asuntos internacionales en este momento estaban cerca del pacifismo.

Fotografía de Bonhoeffer prisionero en Tegel

Después de asistir a la conferencia ecuménica en la Universidad de Cambridge en 1931, Bonhoeffer fue nombrado secretario juvenil europeo de la Alianza Mundial para la Promoción de la Amistad Internacional a través de las Iglesias, y siguió siendo un participante activo en los asuntos ecuménicos a pesar del estado de ánimo cada vez más nacionalista en Alemania. En sus esfuerzos por interpretar a los cristianos en otros lugares el significado de la lucha de la iglesia alemana, encontró un defensor comprensivo en G.K.A. Bell, obispo de Chichester, Inglaterra. La propia participación de Bonhoeffer se volvió cada vez más política después de 1938, cuando su cuñado, el jurista Hans von Dohnanyi, lo presentó al grupo que buscaba el derrocamiento de Hitler. En 1939 Bonhoeffer consideró refugiarse en los Estados Unidos, pero regresó después de solo dos semanas en la ciudad de Nueva York, escribiendo a su patrocinador, el teólogo Reinhold Niebuhr, que «no tendré derecho a participar en la reconstrucción de la vida cristiana en Alemania después de la guerra si no comparto las pruebas de este tiempo con mi pueblo». Al año siguiente, Bonhoeffer acusó que «la Iglesia estaba en silencio cuando debería haber clamado porque la sangre de los inocentes estaba clamando en voz alta al cielo. Ella es culpable de la muerte de los hermanos más débiles e indefensos de Jesucristo». Bonhoeffer y von Dohnanyi respondieron personalmente ayudando a algunos judíos a mudarse a la neutral Suiza.

A pesar de las restricciones que se le impusieron, Bonhoeffer pudo continuar su trabajo para el movimiento de resistencia bajo la cobertura de un empleo en el Departamento de Inteligencia Militar de Alemania, que de hecho era un centro de la resistencia. En mayo de 1942 voló a Suecia para transmitir al gobierno británico, a través del obispo Bell, las propuestas de los conspiradores para una paz negociada; estas esperanzas se vieron frustradas, sin embargo, por la política de «rendición incondicional» de los Aliados. Bonhoeffer fue arrestado el 5 de abril de 1943 y encarcelado en Berlín. Tras el fracaso del atentado contra la vida de Hitler el 20 de julio de 1944, el descubrimiento de documentos que vinculaban a Bonhoeffer directamente con la conspiración condujo a su nuevo interrogatorio y eventual ejecución.

Bonhoeffer nunca se casó; su compromiso había sido anunciado justo antes de su encarcelamiento.

Pensamiento ético y religioso de Dietrich Bonhoeffer

De 1940 a 1943 Bonhoeffer trabajó intermitentemente en un volumen sobre ética cristiana, pero completó solo fragmentos, que se publicaron póstumamente (Ethik, 1949; Ética). Abjurando de todo «pensamiento en términos de dos esferas», es decir, cualquier separación dualista de la iglesia y el mundo, la naturaleza y la gracia, lo sagrado y lo profano, pidió una ética unitiva y concreta fundada en la cristología (doctrinas sobre la persona y la obra de Cristo), una ética en la que el trabajo, el matrimonio y el gobierno deben verse dinámicamente como tareas o funciones divinamente impuestas («mandatos») en lugar de órdenes de creación. Bonhoeffer acogió con satisfacción el acercamiento del cristianismo y el humanismo frente a las tiranías modernas e instó a una recuperación del concepto de «lo natural» en el pensamiento protestante.

Fotografía de Bonhoeffer con sus estudiantes

Los escritos de la prisión de Bonhoeffer, publicados en 1951 (Widerstand und Ergebung; Letters and Papers from Prison, 1953, edición ampliada, 1997), son de interés tanto por sus temas teológicos, especialmente como se desarrolla en las cartas a su amigo y posterior editor y biógrafo, Eberhard Bethge, como por su notable reflexión sobre la vida cultural y espiritual. Al revisar la historia de la secularización en Occidente desde el Renacimiento, Bonhoeffer preguntó si la creciente capacidad de la humanidad para hacer frente a sus problemas sin la hipótesis de Dios podría no indicar la obsolescencia de la «premisa religiosa» en la que hasta ahora se había basado el cristianismo. En lugar de buscar lagunas en el conocimiento humano o acentuar las debilidades humanas como base para la apologética, afirmó, la iglesia debería afirmar la madurez del hombre en un «mundo llegado a la mayoría de edad». El despojamiento de la «religión», en el sentido de la extramundanidad y la preocupación por la salvación personal, sugirió Bonhoeffer, de hecho liberaría al cristianismo por su auténtica este mundo de acuerdo con sus raíces judaicas. La iglesia debe renunciar a sus privilegios heredados para liberar a los cristianos para «compartir los sufrimientos de Dios en el mundo» a imitación de Jesús, «el hombre para los demás». Estas ideas han sido posteriormente influyentes en los movimientos para la reforma de la iglesia y el ministerio; en el debate «Honrado por Dios» iniciado por John A.T. Robinson, obispo de Woolwich, Inglaterra; en los esfuerzos por proponer un «cristianismo secular» o «el significado secular del Evangelio»; en la controversia de la «muerte de Dios» de la década de 1960; en la articulación de una «teología de la esperanza», como parte de la resistencia al apartheid en Sudáfrica; y en la reconstrucción de la vida eclesiástica en la Alemania reunificada.

«Hay que resistir contra la violación de la conciencia y la destrucción del evangelio»

Las principales obras de Bonhoeffer, además de las ya mencionadas, son La creación y la caída: Una interpretación teológica de Génesis 1-3 (1959; ampliada y reeditada como La creación y la caída: Una interpretación teológica de Génesis 1-3, ed. por John W. de Gruchy, 1997; publicada originalmente en alemán, 1933) y la publicación póstuma Cristo el Centro (1960; también publicada como Cristología ; publicado originalmente en alemán, 1958–61). También es significativo Ruth-Alice von Bismarck y Ulrich Kabitz (eds.), Cartas de amor desde la celda 92 (1994; también publicado como Cartas de amor desde la celda 92: La correspondencia entre Dietrich Bonhoeffer y Maria von Wedemeyer, 1943–45). La edición definitiva de los escritos de Bonhoeffer en traducción al inglés es el multivolumen Gerhard Ludwig Müller y Albrecht Schönherr (eds.), Dietrich Bonhoeffer Works (1996–2014; publicado originalmente en alemán, 1986–99). Geffrey B. Kelly y F. Burton Nelson (eds.), A Testament to Freedom: The Essential Writings of Dietrich Bonhoeffer, rev. ed. (1995), es un compendio de un volumen.

Comparte